Похороны у бурят - буддизм и шаманизм вместе

Изначально население российского Забайкалья и юго-восточной Сибири исповедовало религии шаманского круга. Но после широкого распространения среди местных жителей ламаизма произошло крайне интересное смешение верований. Часть бурятских родов остались приверженцами веры и традиций предков - а часть усвоили новые обряды и подходы.

В итоге, современный погребальный обряд у бурят, представляет собой либо полностью традиционную процедуру (как в районах, где большую часть умерших предают кремации, "по старым обычаям" и это даже поддерживается местными властями) - либо смесь из шаманских и буддийских практик. При том, что в каждом районе и в каждом роде могут быть свои собственные, отдельные традиции - можно лишь дать некоторое общее "усредненное" описание местного обряда похорон у "смешанных" групп принявших буддизм (в его ламаистской, тибетской версии), но еще сохраняющих прежние традиции шаманизма.

С одной стороны, обряд должен способствовать скорейшему и более "выгодному" перерождению покойного, служить избавлению его от всех пороков этого мира. С другой - он должен обеспечить невозвращение души в мир живых с целью нанести вред и "закрепить" границу между миром живых и миром мертвых.

Современные формы обрядов во многом являются порождением нынешней эпохи. Когда-то даже сам похоронный обряд имел своим корнем слово "степь" - покойников вообще не хоронили, а просто выносили из юрты в открытую степь. Там его тело растаскивали в пищу звери и птицы - и душа свободно устремлялась в мир смерти.

До того, как человек умирал - все родственники старались собраться вместе рядом с ним, чтобы услышать последние слова умирающего. После смерти, все начинали бить в металлические предметы, имевшиеся в юрте, чтобы душа поняла, что она уже не принадлежит этому миру. Позже, с распространением буддийских домашних алтарей в комплект которых входил колокольчик, стали просто долго звонить в него. Если покойник был верующим буддистом - то к моменту смерти приглашали ламу, который читал специальные молитвы и давал умирающему "последнее причастие" по-буддийски, пэлдэн. В момент умирания лама открывал молитвенник на картинке с изображением буддийского рая и подносил его к глазам умирающего, чтобы обеспечить тому "правильную ориентировку" после смерти. Если покойный исповедовал буддизм - то время каждого обряда (выноса тела из дома, похорон,поминальной трапезы) - назначал он. Но, как правило, это происходило на третий день после смерти, что было основано не на буддийском, а на шаманистском представлении о том, что душа покидает тело окончательно на третий день после смерти.

Лама же указывал на то, в ткань какого цвета должен быть завернут труп перед погребением. Самым благоприятным считался белый. Голову покойника заворачивали в специальную ткань или накрывали маской. Это именно шаманистский обычай, нужный, чтобы покойник перестал видеть живых и не мог им навредить.

Покойника одевали в его лучшую одежду по сезону (распорядителя похорон он обычно называл сам перед смертью, если успевал). С него снимали все драгоценности и раздавали их живым родственникам. Его могли укладывать в специальную позу, называемую "позой льва": на правом боку, правая рука под головой, левая рука вытянута вдоль тела, правая нога прямая, левая согнута. Это по сути поза Будды в одном из состояний Нирваны (махапаранирване).

Если человек умирал с открытыми глазами или ртом, это считалось плохой приметой. Тогда глаза закрывают бумажками с буддийскими символами, а рот зашивают суровой ниткой. Если в агонии человек сжимал кулаки - это считалось признаком того, что он "кого-то заберет за собой" - тогда требовалось провести дополнительные обряды "успокоения души".

Тело могли оставить просто на земле, на помосте (аранга), или захоронить. Если тело везли на кладбище (до 1940-х годов никаких специальных кладбищ у бурят не было), то на могиле резали ту лошадь, которая его везла. В родах, с сильной буддийской традицией, лошадь не убивали, а отдавали ламам в монастырь. Любопытно, что для шаманизма убитый конь - средство для передвижения хозяина в загробном мире (построенном, как во всех верованиях древности, по образцу этого) - а для буддистов конь это одно из мест возможного перерождения покойного и поэтому убивать его нельзя. Рядом с телом всегда оставляли все предметы, которыми покойный пользовался в жизни. Трость или очки старику оставят и сейчас.

Шаманов, как посредников между Верхним и земным мирами хоронили только на помосте (обычно - специальном, навесом) или кремировали. Считалось, что если шамана похоронить в земле, то "весь мир закроется". Исключение делали только для шаманов, творящих с помощью духов зло: их наоборот, сажали живьем в глубокую яму, забрасывали землей, а сверху втыкали осиновый кол. Иногда их дополнительно связывали веревками, а на голову одевали чугунный горшок. На могилу к таким покойникам было запрещено ходить, чтобы не потревожить дух злого шамана и не вызвать его к жизни. Для этого их делали в самых дальних уголках леса и старались, чтобы как можно меньше людей знали её точное место.

Впрочем, и обычных людей в земле старались не хоронить, делая исключение лишь для убийц, самоубийц, воров и прочих "асоциальных элементов".

В некоторых родах на теле покойного ставили метку углем, чтобы узнать его при воплощении в следующей жизни. Так же покойный мог перевоплотиться в новорожденного ребенка, родившегося в день его смерти. Поэтому дни смерти всех предков буряты старались записывать или запоминать.

Непосредственно перед похоронами лама (если обычай использовался буддийский) называл ханал и дахуун - тех, к кому покойный был привязан и тех, на кого он был обижен и хотел бы "увести за собой" (при этом не назывались имена, а только год рождения и направление в котором эти люди живут. Так же, сверяясь с книгой "Золотые страницы" он мог сказать, кем и когда переродится покойный.

Из дому покойного всегда выносили вперед ногами - очень старый обычай, который "не давал духу запомнить дорогу и вернуться" (этот обычай существовал и у древних славян, которые, после принятия христианства, забыли его смысл - но продолжают выполнять и сейчас).

На похоронах (вне зависимости от формы) раньше запрещалось присутствовать беременным женщинам и маленьким детям. Дети считались наиболее восприимчивыми к воздействию духов и их старались оградить от любой возможности контакта с ними. В наше время на кладбище вообще запрещено присутствовать женщинам. И даже взрослые мужчины, возвратившись с кладбища все равно обязательно должны пройти через обряд очищения - специальное омовение.

В доме покойного раньше всегда после его смерти сооружался специальный алтарь, на котором помещались молочные продукты, вареное мясо и сладости. После похорон их сжигали, чтобы душа покойного "могла ими питаться". Такие же продукты используются и сейчас во время поминальной трапезы.

Буряты, исповедующие буддизм, в течении 49 дней после смерти человека соблюдают траур, стараются совершать добрые дела, молиться и жертвовать ламам деньги - этим они улучшают его карму и помогают ему в загробной жизни добиться наилучшего перерождения.

Такой синтез шаманской и буддийской обрядности, по сути уникален - среди похоронных и поминальных обрядов он выделяется из всех...