Образы смерти в сказках. Кикимора.

Речь сегодня не о сюжете, а о персонаже. Кикимора упоминается во многих сказках - а вот отдельно посвященных ей, почти и нет...

Если про большинство "главных" сказочных и мифических персонажей сохранилось (хотя и в осколках) достаточно много информации, то "малым" богам и тем более духам повезло много меньше. Мы знаем о них либо из уже поздних историй, либо из однозначно ангажированных источников, вроде записей христианских писателей или описаний, вдохновленных именно той реальностью - где "старые" боги и духи оказались "понижены в звании" до нечистой силы.

Что никак не говорит о том, что собственных представлений о нечистой силе не существовало в христианстве изначально - просто все персонажи, которые оказывались "не соответствующими" автоматически записывались в эту категорию. Полностью уничтожить никакое верование религиозной реформой невозможно - а вот изменить контекст жизни так, чтобы изначальные представления исказились (а потом вошли в фольклор уже в измененном виде) - вполне возможно.

Та же самая кикимора (о том, кем она могла быть изначально - позже) впервые упоминается вообще в начале XVII века. Причем - в протоколе допроса подозреваемого в колдовстве (он, кстати, свою вину не признал и умер под третьей пыткой): мол, такой-то ворожил и насылал в дома добрым людям нечистого духа, коего колдуны называют кикиморой.

В следующий раз она встретится в православном сочинении о некоем иноке, приключения которого были душеполезны (где-то 1650-е годы). Там инок со товарищи, отправившись в путь встречают по дороге кикимору, которая выглядит, как женщина, не подпоясанная и простоволосая (стандартный признак "не человека" в большинстве культур). Именуется она, естественно, бесом и "взывает, будто кто её обидел" и...предрекает, что скоро все её коллеги по нечистой силе "будут в Москве".

Учитывая, что автор - некий монах Соловецкого монастыря, а время - церковных реформ, не поддерживаемых теми, кого сейчас именуют "старообрядцами" (и монахами Соловков, в частности) - то становится понятно, кого он пнул, как "нечистую силу".

Все дальнейшее - это упоминание уже искаженного образа кикиморы. Это искажение достигнет максимума, когда это персонаж окажется помещенным жить в лес, чуть ли не свойственницей Бабы-яги. Все последующие упоминания - это записанные фольклористами народные сказки и былички, где кикимора - уже смесь из старого и нового образа. Тем не менее, в этой смеси вполне возможно выделить какое-то изначальное содержание...

И начнем с того, что честно скажем себе: персонаж у нас есть, но мы про него почти ничего не знаем. Но узнать интересно - так что, попробуем...

Потому что, если не пробовать - то образ останется примерно вот таким (Иван Билибин, 1930). Смесью из множества странных осколков. Хотя - обратите внимание на птичьи лапы. Понятно, что художник имел ввиду негативное их толкование (как в "курьих ножках" или в христианской иконографии злых духов, но...

Сначала - имя. О происхождение слова "кикимора" (и родственных ему) есть множество версий. Проще с окончанием - "мора" (или "мара") - это устоявшееся название ночного призрака, привидения (слово "кошмар" - отсюда, кстати). Еще раньше - это именование духа, связанного со смертью.

Существовала ли в пантеоне славян богиня смерти Мара или Морена - сейчас совсем точно сказать нельзя. Но, скорее всего, нет. Впрочем, богиня Мара существовала - только связывалась она напрямую не со смертью человека, а скорее, с зимой (смертью земли). Чучело "Зимы", которое сжигают на Масленицу - это она, кстати, изначально. И какая-то богиня (хотя, скорее бог - Велес) отвечала за загробный мир - тоже не могла не существовать. Так что, если здесь и есть натяжка - то не самая критичная. Отношение "мара" - "ужас", "смерть" мы можем вполне уверенно зафиксировать.

Вот про первую часть имени - сложнее. Для слога "кики" существует слишком много вариантов образования (тем более, что "кикимора" это, скорее всего двойное сочетание, которое обозначало духа, но не называло его по имени - по типу "медведь", как способ обозначить Бера, хозяина леса). Но один представляется самым интересным: "кика" - это, если помните, женский головной убор "с рогами", элемент традиционного костюма у русских женщин. Рога, понятно, никакого одобрения у церкви не вызывали - его даже специально запрещали носить: только кокошник и все. Но их внешнее сходство с символом Дьявола не должно нас запутать: рога - это обозначение месяца или символ птичьей природы существа.

А теперь - учтем еще две вещи:

"кикать" - это распространенный звукоподражательный глагол, существовавший в диалектах русского еще в XIX веке. Означал он "кричать, как птица". Сравните с "куковать" - тоже зукоподражательный глагол, но не забытый. птица, как символ перехода из "этого" мира в "тот", как "ездовое животное" для души мертвого - общий символ для очень многих культур (сохранившийся в сибирском шаманизме, например).

И добавим к этому то, что мы точно знаем о кикиморе, пусть и из сказок. Возьмем самые ранние. Правда, придется отрешиться от привычного нам образа "вредной старушки на болоте".

Вот такого, например. Валерий Денисов, "Кикимора на болоте" (1922). Похищение кикиморой людей (особенно, детей - "унаследованный" ей от других злокозненных мифологических существ имидж)

Кикимора - не лесной и не "пограничный" (на опушке или на болоте) житель - это домашний дух. Женская пара домовому (и его жена кое-где).

Она может иметь разный возраст (обязательная старость и "скрюченность" - поздняя версия, "мультяшная") - быть девушкой, женщиной, старушкой или вообще невидимой. Но она почти всегда очень маленького роста. Что еще больше сближает её с домовым.

Кикимора "двояка" (это вообще очень верный признак: если сказочный персонаж встречается в разных сказках, но при этом бывает, как помощником героя, так и его врагом или противником, как Баба-яга - это мифический персонаж, "пониженный в должности": боги и духи в мифах не добрые и не злые - все зависит от того, насколько правильно поведение героя).

Она четко связывается с домашней женской работой. Причем не со всякой: она "специализируется" на пряденьи. Нерадивой хозяйке (или её не уважающей) она перепутает или оборвет все нити - хорошей она поможет изготовить замечательный продукт.

Пряжа - сакральный символ, очень плотно связанный в разных культурах с человеческой жизнью и смертью (античные Мойры - самый известный пример, хотя их множество). Связь прядения с богиней Мокошью однозначна. Но кикимора - не Мокошь.

Лукаш Станец, "Кикимора за прялкой"

Уже не из сказок, но из фольклорных преданий и "быличек" мы узнаем, что кикимора имеет дар предсказания будущего. Правда, чаще всего это будущее связано со смертью кого-то из членов семьи: "...где кикимора станет прясть таки случится...сядет на лавке у дверей - жди, кто умрет в доме..."

У белорусов одно из имен кикиморы - "вещица" (в смысле не маленькая вещь, а вещунья)

Кикимору - как и любого духа или бога можно "умилостивить" или отогнать. "Куриный бог" на морском берегу - камушек с дыркой, чтобы носить его на шее - "оберег" от кикиморы, между прочим. Но поздний "оберег" - изначально амулет, дающий связь с тем или иным духом.

Итак, у нас вырисовывается образ... домашнего женского духа или божка. Аналога римского лара или пената. Муж и жена, оберегающие дом и помогающие добросовестным хозяевам (надо бы отдельную статью про домового сделать) и наказывающие нерадивых. Домашний божок - изначально, всегда дух предков. Предки были, понятно, и мужчины и женщины...

С этим отлично соотоносится еще одно позднее представление о кикиморе, зафиксированное в фольклоре - кикиморы (как и русалки, например) появляются из "заложных покойников" - людей, умерших не своей смертью и неправильно похороненных. То есть, изначально - до возникновения представлений о злой природе кикиморы - она была связана именно с покойниками. Но, скорее всего - не именно с "заложными", а с мертвыми родичами.

Поскольку девушки, утопившиеся в болоте, определенно относятся к заложным покойникам - то образ кикиморы позволяет представлять себя, например, так...

Тем не менее: знакомый все образ кикиморы - это именно образ злокозненного потустороннего существа, могущего довести до смерти (хотя и не так приятно, как русалки: она не щекочет людей).

Хотя, похоже - изначально она была совсем не такой...